1960. – 70. Aastate naisliikumine, nn feminismi teine laine, kujutas endast näiliselt järsku katkestust Ameerika rahva seas kujutatud rahuliku äärelinnaeluga. kultuur . Uue mässu juured olid aga maetud pettumust ülikoolides õppinud emade seas, kelle rahulolematus sundis tütreid uues suunas. Kui esimese laine feministid said inspiratsiooni kaotamise liikumisest, pühkisid nende lapselapselapselapsed feminismiks. kodanikuõiguste liikumine , sellega kaasnev arutelu põhimõtete üle, nagu võrdsus ja õiglus, ning revolutsiooniline käärimine, mille põhjustasid protestid Vietnami sõda .
Naiste mured olid Pres. John F. Kennedy Juba enne selle avaliku arutelu algust. 1961. aastal lõi ta presidendi naiste staatuse komisjoni ja nimetas seda juhtima Eleanor Roosevelt. Selle 1963. aastal välja antud aruanne toetas kindlalt Tuumperekond naiste ettevalmistamine emaduseks. Kuid see dokumenteeris ka riikliku tööalase diskrimineerimise, ebavõrdse palga, juriidilise ebavõrdsuse ja töötavate naiste vähese tugiteenuste mustri, mis tuli korrigeerida võrdse töö eest võrdse palga, võrdsete töövõimaluste ja laiendatud lastehoiuteenuste seaduslike tagatiste kaudu. Esimese tagatise pakkus 1963. aasta võrdse palga seadus ja 1964. aasta kodanikuõiguste seadus muudetud keelata tööandjatel soo alusel diskrimineerimine.
Mõni pidas neid meetmeid ebapiisavaks riigis, kus salastatud kuulutused eraldasid endiselt töökohti soo järgi, kus osariigi seadused piirasid naiste juurdepääsu rasestumisvastastele vahenditele ning kus vägistamise ja perevägivalla juhtumid olid seni avaldamata. 1960. aastate lõpus juurdus siis naiste õiguste liikumise mõiste samal ajal kui kodanikuõiguste liikumine , ja igas vanuses ja igas olukorras olevad naised olid soo, diskrimineerimine ja võrdõiguslikkuse olemus.
raevu pealaulja masina vastu
Peamised rühmad, nagu Riiklik Naiste Organisatsioon (NOW), käivitasid seadusliku kampaania omakapital , samas kui ajutised rühmad korraldasid istungeid ja marsse mitmel põhjusel - alates ründamisest kolledži õppekavades, kus puudusid naisautorid, kuni sõna kasutamise edendamiseni Prl. neutraalse pöördumisvormina - see on selline, mis ei viidanud perekonnaseisule. Tervis kollektiivne loodi vägistamiskriisikeskused. Lasteraamatud kirjutati ümber ära hoidma seksuaalne stereotüübid . Naisõppe osakonnad asutati kolledžite ja ülikoolide juurde. Kaitsvad tööseadused tühistati. Tööandjad, kellest leiti, et nad on naistöötajaid diskrimineerinud, pidid hüvitama tagasi makstud palgad. Aastakümneteks meeste poolt domineeritud ametitest välja jäetud naised hakkasid leidma tööd pilootide, ehitustööliste, sõdurite, pankurite ja bussijuhtidena.
Erinevalt esimesest lainest kutsus teise laine feminism esile ulatusliku teoreetilise arutelu naiste rõhumise päritolu, soo olemuse ja perekonna rolli üle. Kate Milletti Seksuaalpoliitika tegi 1970. aastal enimmüüdud nimekirja ja laiendas selles mõistet poliitika lisada kõik võimul struktureeritud suhted ja oletada, et isiklik oli tegelikult poliitiline. New Yorgi radikaalsete feministide asutaja Shulamith Firestone avaldas Seksi dialektika samal aastal, nõudes loominguga ebasoodsas olukorras olevate naiste armastamist intiimne ahelad nende ja armastatud meeste vahel - mehed, kes olid ka nende rõhujad. Aasta hiljem avaldas Londonis elav austraallane Germaine Greer Naine eunuhh , milles ta väitis, et naiste seksuaalne represseerimine katkestab nad loovast energiast, mida nad vajavad, et nad oleksid iseseisvad ja täidaksid end ise.
Kõik katsed luua sidus , kõikehõlmav feminist ideoloogia oli hukule määratud. Kuigi enamik võis kokku leppida küsimustes, mida tuli küsida soolise eristamise päritolu, võimu olemuse või seksuaalvägivalla juurte kohta, jäid vastused neile küsimustele ideoloogilise juukselõikuse, nimepidi kutsumise ja vastastikuse süüdistamise tõttu kinni. . Isegi mõiste vabanemine võiks tähendada erinevatele inimestele erinevaid asju.
Feminismist sai konkureerivate pööriste ja hoovuste jõgi. Anarho-feministid, kes leidsid Euroopas suurema publiku kui USA, tõstsid Emma Goldmani üles ja ütlesid, et naisi ei saa vabastada ilma selliste institutsioonide nagu perekond, eraomand ja riigivõim lammutamata. Individualistlikud feministid, kes kutsusid üles liberaalsetele minimaalse valitsuse põhimõtetele, murdsid enamiku teiste feministidega küsimuses, kuidas pöörduda valitsuse poole naiste probleemide lahendamiseks. Amazonase feministid tähistasid müütilist naiskangelannat ja pooldasid füüsilise jõu abil vabanemist. Ja separatistlikud feministid, sealhulgas paljud lesbifeministid, kuulutasid, et naised ei saa end kuidagi vabastada, kui pole vähemalt meestest lahus olnud.
Lõppkokkuvõttes kerkis üles kolm suurt mõttevoogu. Esimene oli liberaalne ehk peavoolu feminism, mis keskendus oma energia konkreetsele ja pragmaatiline institutsionaalsel ja valitsuse tasandil. Selle eesmärk oli integreeruma naised olid põhjalikumalt võimustruktuuris ja võimaldasid naistele võrdset juurdepääsu ametikohtadele, mida mehed traditsiooniliselt domineerisid. Püüdes rangele võrdsusele (mida tõendavad sellised meetmed nagu võrdne võimul olevate naiste ja meeste arv või võrdne summa meessoost ja naissportlastele kulutatud rahasumma), toetasid need liberaalsed feministlikud rühmitused siiski kaitsvad õigusaktid, näiteks töökohtade eritoetused emadele.
keemia määratlus ja selle tähtsus
Vastupidiselt liberaalse feminismi pragmaatilisele lähenemisviisile oli radikaalse feminismi eesmärk kujundada ühiskonda ümber ja korraldada ümber selle institutsioonid, mida nad pidasid oma olemuselt patriarhaalseks. Esitades kaasaegse feminismi põhiteooria, väitsid radikaalid, et naiste alistuv roll ühiskonnas on liiga tihedalt sotsiaalsesse koesse sisse kootud, et seda lahti harutada ilma ühiskonna enda revolutsioonilise uuendamiseta. Nad püüdsid välja tõrjuda hierarhilisi ja traditsioonilisi võimusuhteid, mis peegeldasid meeste kallutatust, ning püüdsid arendada poliitika ja organisatsiooni suhtes mittehierarhilisi ja antiauthoritaarseid lähenemisviise.
Lõpuks lükkas kultuuriline või erinev feminism, viimane kolmest voolust, tagasi arvamuse, et mehed ja naised on olemuslikult ühesugused, ja pooldas nende naistega seotud omaduste tähistamist, nagu näiteks suurem mure afektiivsete suhete pärast ja hoolitsev huvi teiste vastu. Omane oma sõnumis oli a kriitiline feminismi peavoolu katsetest siseneda traditsiooniliselt meessfääridesse. Seda nähti halvustav naiste loomulikke kalduvusi, püüdes naisi meestega sarnasemaks muuta.
Sarnaselt esimese laine feminismiga määratlesid ka teise laine suures osas haritud keskklassi valged naised, kes ehitasid liikumise peamiselt enda murele. See tekitas ambivalentse, kui mitte vaieldav , suhted teiste klasside ja rasside naistega. Tööhõive ja palgaalase diskrimineerimise vastane kampaania aitas ületada lõhet liikumise ja valgete ametiühingu naiste vahel. Kuid feminismi suhe Afro-Ameerika naised esitasid alati suuremaid väljakutseid. Valged feministid määratlesid soo peamise allikana, miks nad Ameerika elus täielikult osalemast kõrvale jäeti; Mustanahalised naised olid sunnitud vastamisi seisma rassism ja seksism ja välja mõelda, kuidas panna mustanahalisi mehi sooliste probleemide üle mõtlema, pannes samal ajal valged naised mõtlema rassiliste probleemide üle. Selliseid probleeme käsitlesid mustanahalised feministid, sealhulgas Michele Wallace, Mary Ann Weathers, kellakonksud , Alice Walker ja Bettina Aptheker.
Alice Walker Alice Walker, 1992. AP pildid
Valgete feministide üleskutse ühtsusele ja solidaarsusele põhines nende eeldusel, et naised moodustatud soopõhine klass või kast, mida ühendas üldine rõhumine. Paljudel mustanahalistel naistel oli raskusi näha valgeid naisi oma feministlike õdedena; paljude afroameeriklaste silmis olid ju valged naised sama palju rõhujad kui valged mehed. Kui asjakohased on valgete naiste tõed, kogemused ja järeldused mustanahaliste naiste jaoks? küsis Toni Cade Bambara sisse Must naine: antoloogia (1970). Ma ei tea, et meie prioriteedid on samad, et meie mured ja meetodid on samad. Juba Sojourner Truth’i ajal olid mustad feministid näinud, et valged feministid ei suuda oma muresid mõista.
Ometi nõudsid mõned mustanahalised naised, eriti keskklassi mustanahalised naised, et mustanahaline ja naissoost olemine on põhimõtteliselt erinev. Aastal toimunud Riikliku Musta Feministliku Organisatsiooni esimesel konverentsil New Yorgi linn 1973. aastal tõdesid mustanahalised naisaktivistid, et paljud feministliku põhiliikumise kesksed eesmärgid - päevahoid, abort, rasedus- ja sünnituspuhkus, vägivald - olid kriitilised ka Aafrika-Ameerika naistele. Konkreetsetel teemadel lõid Aafrika-Ameerika feministid ja valged feministid tõhusa töösuhte.
20. sajandi lõpuks olid Euroopa ja Ameerika feministid hakanud suhtlema sündiv Aasia, Aafrika ja Ladina-Ameerika feministlikud liikumised. Kui see juhtus, siis eriti arenenud riikide naised intellektuaalid , olid kohkunud avastades, et mõnes riigis nõuti naistelt avalikkuses loori kandmist või sunnitud talumist abielu , naissoost lapsetapp, lesepõletus või naiste suguelundite lõikamine (FGC). Paljud Lääne feministid tajusid end peagi päästjatena Kolmas maailm naised, mõistmata vähe, et nende arusaamad sotsiaalsetest probleemidest ja nende lahendused olid sageli vastuolus nende piirkondade naiste tegeliku elu ja muredega. Näiteks mitmel pool Aafrikas oli naiste staatus hakanud märkimisväärselt vähenema alles Euroopa kolonialismi saabudes. Nendes piirkondades tundus absurdne arusaam, et patriarhaat on peamine probleem - mitte Euroopa imperialism.
teisi jälgides õppimine on tuntud kui
Naiste konfliktid arenenud ja arenguriikides mängisid kõige eredamalt rahvusvahelistel konverentsidel. Pärast 1980. aasta ÜRO naiste aastakümne: võrdõiguslikkuse, arengu ja rahu maailmakonverentsi Kopenhaagenis kurtsid vähem arenenud riikide naised, et loor ja FGC on valitud konverentsi prioriteetideks, ilma et oleks kõige rohkem huvitatud naistest nõu pidanud. Tundus, et nende kolleegid läänes neid ei kuulanud. 1994. aastal Kairos toimunud rahvusvahelisel rahvastiku- ja arengukonverentsil avaldasid kolmanda maailma naised väljaspool meelt, sest nad uskusid, et eurooplased ja ameeriklased on selle kaaperdanud. Protestijad olid oodanud rääkima viisidest, kuidas alaareng naisi pidurdas. Selle asemel otsustasid konverentsi korraldajad keskenduda rasestumisvastastele vahenditele ja abordile. [Kolmanda maailma naised] märkisid, et nad ei saa teiste asjade pärast väga muretseda, kui nende lapsed surevad janu, nälga või sõtta, kirjutas õigusteaduste professor ja mosleminaiste õiguste uurija Azizah al-Hibri. Selle asemel keskendus konverents kolmanda maailma väikelaste arvu vähendamisele, et säilitada maakera ressursse, hoolimata (või on see põhjuseks) tõsiasjast, et Esimene maailm tarbib paljusid neist ressurssidest. Pekingis, 1995. aasta neljandal naistekonverentsil, kritiseerisid kolmanda maailma naised taas Ameerika ja Euroopa naiste esmatähtsat asetamist reproduktiivõiguste keelele ja seksuaalse sättumuse alusel diskrimineerimise probleemidele ning nende huvitamatust platvormi ettepaneku vastu, mis oli kõige olulisem vähem arenenud riikidele - rahvusvahelise võla restruktureerimine.
Süüria pagulane Süüria kodusõja tõttu ümberasustatud naine, kes kandis oma imikut ja ämbrit riideid Jordaania põgenikelaagris, 2012. Mohammad Hannon / AP
Sellegipoolest nägi 20. sajandi lõppedes naisi kogu maailmas oma huve edendamas, kuigi nad olid sageli hoogudes ja alustades. Feminism rööpast välja sellistes riikides nagu Afganistan, kus veendunud reaktsiooniline ja antifeministlik Taliban keelas isegi tüdrukute hariduse. Kuid mujal saavutas feminism naiste jaoks märkimisväärset kasu, nagu nähtub FGC likvideerimisest paljudes Aafrika riikides või valitsuse püüdlustes lõpetada leskpõletus Indias. Üldisemalt ja eriti läänes on feminism mõjutanud kaasaegse elu, suhtlemise ja arutelu kõiki aspekte, alates suurenenud murest seksistliku keele pärast kuni akadeemiliste valdkondade, näiteks naisteaduste ja ökofeminismini, tõusuni. Sport, lahutusseadused, seksuaalsed kombed, organiseeritud religioon - feminism on neid kõiki mõjutanud mitmel pool maailmas.
Siiski jäid küsimused: kuidas saaks Lääne feminism lahendada naiste lahkarvamusi, kes uskusid, et liikumine on läinud liiga kaugele ja muutunud liiga radikaalseks? Kui ühtlane ja edukas võiks feminism olla globaalsel tasandil? Kas Pakistani mägedes või Lähis-Ida kõrbides naiste ees seisvaid probleeme saab käsitleda eraldi või tuleb selliseid küsimusi lahendada rahvusvaheliste foorumite kaudu? Arvestades ainulaadseid majanduslikke, poliitilisi ja kultuurilisi olukordi, mis ilmnesid kogu maailmas, tundusid vastused neile küsimustele Nairobis üsna erinevad kui New Yorgis.
