Kurat

Kurat , (kreeka keelest diabolos , laimaja või süüdistaja), kurjuse vaim või vägi. Kuigi seda sõna kasutatakse mõnikord väiksemate deemonlike vaimude puhul, on see sõna kurat viitab üldiselt kurjade vaimude vürstile ja võtab sellisena maailma religioonides erinevaid vorme.

Monoteistlikes lääne religioonides vaadeldakse Kuradit kui langenud inglit, kes on uhkuses püüdnud anastada ühe ja ainsa Jumala positsiooni. Judaismis ja hiljem Kristlus , Kurat oli tuntud kui Saatan. Vanas Testamendis vaadeldakse Saatanat kui prokuröri Jahve ’Kohus, nagu Iiobi 1. ja 2. peatükis, kuid teda ei peeta Jumala vastaseks. Piiblijärgses judaismis ja kristluses sai Saatan aga tuntuks kuradite vürstina ja võttis endale mitmesugused nimed: Beelsebub (Kärbeste Isand) Matteuse 12: 24–27, sageli nimetatud Beelzebul (Sõnniku isand) ja Lucifer ( langenud valguseingel).

Christianis teoloogia kuradi peamine ülesanne on kiusata inimesi keelduma eluviisist ja lunastusest ning leppima surma ja hävitamise viisiga. Uhkuse tõttu taevast langenud inglite juht, Saatana on kristliku mõtte peamine vastane, legend ja ikonograafia peaingel Michael , Jumala taevaste vägede juht.

Islami teoloogias on rohkesti viiteid Iblīsele, Kuradi isikunimele, kes on tuntud ka kui al-Shayṭān (deemon) ja DuAduw Allah (Jumala vaenlane). Koraanis ilmub Iblīs esimest korda maailma loomise loos. Ta üksi inglitest keeldub Jumala käsust kummarduda esimese inimese Aadama ees. Siis on ta neetud Jumala poolt; tema karistus peaks tulema kohtupäeval, kuid seni on tal õigus kiusata truudusetuid (kuid mitte tõsiusklikke). Järgmisena ilmub Iblīs Aadama ja Eeva kiusajana Eedeni aias. Islami teoloogias kirjeldatakse Iblīs erinevat nime all inglit, a meeletu (vaimne olend, mis suudab head või halba) või ingel, kes oli džinn . Küsimused tema uhkuse ja sõnakuulmatuse pattudest on eriti olulised sufi traditsioonides, kus teda esitatakse mõnikord tõelise monoteistina, kes kummardaks ainult Jumala ees.

Kurat oli ka oluline kuju teatud sünkreetilistes religioonides. Gnostitsismis nimetati kuradit sageli Demiurgeks (Loojaks) ja manicheisis pimeduse printsiks, samuti muudeks nimedeks.

Kuradit kui kurjuse suurt jõudu on religioosselt ja ilmalik kirjandus ja kunst. Ajaloo eri ajavahemike järel muutub kuradiku kummardamine oluliseks teatud inimeste jaoks, kes pole rahul olemasolevate religioossete institutsioonidega, ja seetõttu taastavad need institutsioonid sageli eksortsismi.